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2014-02-07(Fri)

マンタム氏のシュルレアリスム

シュルレアリスム

シュルレアリスムは幻想主義か何かと誤解されているところがある。しかし、シュルレアリスム(超現実主義)は、「現実主義(レアリスム)を離れ(シュル〈超え〉)て幻想に到るもの」ではなく、「超現実(シュルレエル)を実践する(イスム〈主義〉)もの」である。

超現実(シュルレエル)とは何か。

シュルレエルの「シュル」と言う語は「『何か』を超え(超脱し)て、その『何か』ではなくなる」と言う意味合いではなく「『何か』の『何か』性を過剰に得ている」と言う意味合いだ。

続いて、「レエル」(現実)だが、「現実」とは何だろうか。
私達は、何となく現実と思っている物事を「現実」としているだけに過ぎず、「現実」を明確に規定できている人、または、現実を全て漏らさず捉え損ねなく生きている人はいるだろうか。

そんな「『何となく』の現実」を生きるなかで、確かに現実なのだけど「何となくの現実」には見当たらない(心当たりのない)体験をすることはないだろうか。それが超現実(シュルレエル)である。

我々が何となく現実と思っている現実(レエル)のなかに超現実(シュルレエル)はふと立ち現れる。
境界があって、その境界のどこかにある入り口をくぐってたどり着く異界ではない。現実と地続きに存在する。

つまりシュルレアリスムは幻想の世界を紡ぐことではないと言うこと。

マンタムのシュルレアリスム

例えばまず現在Sipkaに常設されている「永久機械」。
永久機械は水が水桶の中に滴り落ち続けるが一向に水桶の中の水嵩は増す気配がない。
自分の家のキッチンの蛇口を捻り水が出てきたら、そこへコップをかざせばコップ内に水が満たされることを疑う人は殆どいないだろう。
同じように、水桶の中に水が注がれ続ければ水嵩が増してゆき溢れ出すのが当たり前なのだが、「永久機械」はそうはならない。
現実だのにだ。
永久機械は我々に、「現実を推し測るときの物差し」自体を疑わせる。
超現実(シュルレエル)を直截的に現すのではなく、「何となくの現実」(レエル)を疑わせることで、超現実(シュルレエル)を示唆している作品とは言えないだろうか。

しかし、マンタムの作品は「オブジェ」ではない。
オブジェであることはシュルレアリスムを示すことにおいて重要なことである。
なぜ重要か。
シュルレアリスムは文学から始まった。
アンドレ・ブルトンは自動記述のスピードを上げていく実験によりレエル(現実)の中にシュルレエル(超現実)を発現させた。
自動記述とは、予め書く内容を決めておくことはせず、筆がすべるままにまかせて文を書いてゆくと言うもので、書く速さが常軌を逸した段階へ達したとき、シュルレエルは完全に姿を見せた。
そのシュルレエルは「オブジェ」(客体)の世界だった。
オブジェの世界とはどんなものか。
ここに、高速の自動記述で書かれた文の一つを引用する
「シュザンヌの硬い茎、無用さ、とくにオマール海老の教会つきの風の木の村」
主語も動詞もなく、ばらばらに出てきた言葉が簡単な前置詞で繋がっている。「モノ」が脈絡なく繋がっているだけの世界。

オブジェとは「客体」のことである。
客体とは、我々の認識の対象となる「モノ」。
我々の意識とは関係なく独立して存在するものである。
主観的意思の排除された客体だけで構成された世界は客観の世界と言える。

美術のシュルレアリスムはそれを現すのにどう言う手段で挑んだか。
それは、「デペイズマン」と呼ばれる手法である。

デペイズマンとは「国(ペイ「故郷」)を追放(デ「分離」)すること」である。
事物を本来あるべき場所ではない別のところに配置することにより、「本来ある場所」と言う主観的価値から切り離し、オブジェ(客体)化させた。
マックス・エルンストのはじめたコラージュやルネ・マグリットの絵画が代表と言える。

しかし、マンタムの作品は、関連性のない二項が思いがけない結びつきをしているように見えて、そこには物語により必然(関連)性がもたらされている。よってオブジェではない。

だが、作品は「物語との関連性」だけで構成されているのだろうか。
永久機械と同じく、現在Sipkaに常設されている「オリンピア」はどうだろう。

オリンピアの物語を読むと、例えば、オリンピアの下半身が、伽藍堂で中に鳥が詰め込まれていることには必然性がある。
だがオリンピアの上半身は、物語によると「再生“人間”の骨格」で「動物の骨」であることには違和感がある。つまり、必然性がない。
ならば、それは「装飾」的なことであろうか。そうではないだろう。
これはデペイズマンだろう。

一つの作品の内に、「主語」を持った物語に必要付けられた部分とデペイズマンによって客体化されている部分が存在する。

シジェ(主体)とオブジェ(客体)が同居していて、レエルとシュルレエルの連続性を見出だすことが出来る。

そして、マンタムの書く物語だが、ただの空想(ファンタジー)だろうか。

マンタムの作品で、物語が書籍化された「鳥の王」は、2011年の東日本大震災の津波の被害や原発事故による放射性物質の拡散を受けて、マンタムが造り上げた(書き上げた)作品だ。
現実との関わりから生まれた、現実に対する確信とも呼べる「予感」に立脚して書かれている。
ただの空想物語ならば、レエル(現実)との関わりを持たず、悲痛な現実からの「逃げ場」として機能させるだろう。
だが、そうではない。
マンタムが書いたのは空想物語ではない。
つまり、物語においてもレエルとの連続性を持っている。

マンタムのシュルレアリスムは、オブジェとしてだけあるシュルレアリスムより、よりレエルとシュルレエルの連続性を顕著に示しているシュルレアリスムなのかも知れない。

参考書籍「シュルレアリスムとは何か」巖谷國士
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2012-11-30(Fri)

いぬ・犬

難しいことを簡単に説明できる人が「頭がいい 」と言う幻想がある。
知っているならば人に説明できる筈だ、と言う人は本当に犬を知らない人に犬を解るように説明できるだろうか。

専門性にどっぷりなほど専門用語を直感的にあつかうので専門外の人(素人)に説明するのが困難になる。

「我々は『犬』と言った時に犬のイメージと直観に出会っている。」と芦田先生が言ったように、犬と言った時に一々「四本足の毛むくじゃらの 生き物」などと「犬を説明する言葉」や「定義 」を思い浮かべない。 専門用語は長い言葉(用語からアプリオリに見たときの「定義」)を収縮したものだ。 初めはその定義、意義が前面化しているが、しかしどの言葉も(専門用語も)使い込んでいくほどイメージや直観に収束して行く。
なぜなら、言葉の意味は辞書に載っている定義ではなく、用法または文脈に依存している。 「いぬ」と言う音に「犬」と言う意味がはじめからあったわけではない。 言葉の持つ意味が用法に依存するならば、例えばある人物の周りりで「愛」と言う言葉を卑しい動機で使う人間が多かったら「愛」と言う言葉の意味はその人物にとってそういう(卑しい)モ ノになる。 つまり、卑しい意味が「愛」と言う言葉を通過してその人に届くので、愛(「あい」と言う音 )はその人にはとって卑しい意味と繋がってい る。

言葉に先行して在る意味が(人が犬を「いぬ」 と呼ぶ以前から犬は犬であった)言葉を通って我々に到達するのならば、言葉は意味の通り道 と言えないか。

定義に依存してないと言ったけれど、曖昧な定義の言葉(上で例に出した「愛」のように)ほ ど多様な使われ方がされるので多様な(人によ って違うと言えてしまう)意味を持つ(つまり 曖昧)のは必然。 辞書に載っている定義は、意味そのものではな く、意味をある程度そこに導く道標なのではな いか。

2012-10-11(Thu)

「神が偶像化するのか、偶像が神化するのか。」

「神が偶像化するのか、偶像が神化するのか。」と問われたならば多くの人は「神が偶像化するに決まっているじゃないか」と思うだろう。
何故なら、神を象ったものが偶像であるからだ。
しかし、本当にこの世に生まれたのはどちらが先なのか。
まず、神には「唯一神」と言う考えと「多神」と言う考えかたがある。
アニミズムと言うのは「多神」と言う考えに近い。
進化論を宗教に適用した、宗教の進化に関する理論ではアニミズムは、宗教の進化の中で原初的な位置にある。
しかし、アニミズムは、すべてのものには霊的なものが宿っていると言う考えで霊的存在への信仰である。
よって、アニミズムの段階ではまだ神は生まれていない。
神と霊的存在の違いとはなにか。
神観念とは人格が投影されたものである (擬人化、擬人観)。
つまり、人格を持った形而上概念が生まれる以前に偶像が誕生しているかどうかがカギになる。
しかし、偶像の定義が「神を象ったもの」である以上それはあり得ない。

少し話しを変えます。こう言う問はどうでしょう。
「人格が身体を持ったのか、身体が人格を持ったのか」
この問に対しては「身体が人格を持ったに決まってるじゃないか」と答える人が多いのではないでしょうか。

話しを戻して、偶像の方はと言うと。
「偶像崇拝」は宗教の進化学的位置付けではアニミズムの次くらいに位置付けされる「フェティシズム」(呪物崇拝)に似ています。
呪物崇拝(フェティシズム)とは、超自然的な力を備えていると信じられる自然物を用いて人間が造った製作物を崇拝することである。
ここに宿るのは「超自然的な力」であって神ではない。
しかし、呪物崇拝の崇拝対象は物心と呼ばれることもある‥‥‥‥‥‥‥‥‥‥詰んだ(神が偶像化すると言う言説をひっくり返す材料がつきた 笑)

だけどここまで書いたからアップしないと勿体無いと言う貧乏根性でアップしました‥勉強する機会があって材料を見つけれたら書き直します。以下、手抜き。(申し訳ないです)

どうやら、トーテミズム(動植物への崇拝)やエウヘメリズム(王や英雄の神化)を経て崇拝対象が人格を持っていく気がする。
エウヘメリズムは否応なしに人格付きだけど、トーテミズムの方は最初から崇拝対象の動植物に人格が在ったか知らないけど、なかったとしても徐々に持たされたんじゃないかな。
トーテミズムは宗教の進化論ではアニミズムと同じくらい原初的な位置づけだからここが神観念の最初かな?
動植物を偶像と提議するのは無理だけど、呪物に人格を持たせて神化したルートもあったんじゃないかな?てことが言いたかったのです。宗教の進化論も直線ではなく枝葉はあるでしょうから。
在ったとしてもトーテミズムより後ですけどねっ。

再び話が少し変わりますが、宗教の進化論では後になるほど崇拝対象の実像は抽象化され、更には実像はなくなります。
他方、崇拝対象の内面性は抽象的だったものが人格化し具体化していきます。実像の消滅は分かりませんが、人格が具体化すると都合のいい人でもいるのでしょうか。

2011-11-02(Wed)

短所に取り付かれる。

 劣等感が強いと自分の長所を忘れて短所の方を過剰に意識し、それにこだわってしまう。

そしてその短所をどうにかしようとして、短所に必要性を与えようとし、自分の本質だとする。
それがないと自分ではなくなってしまうと考える。
そしてその考えの正しさを証明するために自分の幸せすら代償にしてしまう事がある。

どうにかしようとしている内に短所に対して過保護になり、短所と長所を同じ様に構ってやらず、長所を蔑ろにする。

短所にも長所にもなりうるモノがある。
例えば「繊細さ」である。
それを長所の方に向いている部分と短所の方に向いている部分を別けては考えられず、長所的方向にだけは伸ばすことは不可能だと思っている。
そんなことしてしまったら自分を構成する要素が死んでしまうと。
だけど実際は別けて扱っている。
長所的方向を殺してまで短所的方向を必死に守り、短所的方向に伸ばしてしまっている。

これは不幸になる仕組みの一つだと思う。

大元の「劣等感」が何処で芽生えるかを考えると、それは「他人の視線や言葉から」である場合も考えられる、そう思うとやるせない。

2010-06-12(Sat)

甲乙と何か


よしっ頑張るぞーっ
「エイッ、エイッ」
………


「オーッ」言えよっ



オーイェーイ


違う違う
「オーッ」を言えよ
って言ったの


オーイェーイ


んっ、
だから
「オーイェーイ」じゃなくて
「エイッ、エイッ、オーッ」のーっ
「オーッ」の部分を言えっつったのっ
わかるっ


アァァ

オーイェーイ



もういいよっ



モーイェーイ


「モーイェーイ」
って何だよっ



知らーん

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 「論理」とは
言語化可能な情報を意識下で理屈だてたものであり

「感覚的なもの」(以後「感覚」)とは
言語化可能、不可能な情報を無意識下で処理したものである

「論理」とは、
「感覚」の言語化可能な領域のことであり、
「感覚」の一端である

論理に用いられるツールである言葉(言語)は、
論理性に縛られているかに思われるかも知れないが感覚的である

例えば、
「明るい」と言う言葉と、
「暗い」と言う言葉

この境界は感覚的である

これは、
「論理」と「感覚」の線引きが曖昧であり
境界が明確に在る訳ではなく地続きであると言うこではないだろうか

そして、それは上で述べたように
「論理」が「感覚」の一端であるからである。

 「論理」の弊害の一つは、
情報を意識の上で把握できる言葉(理屈)に置き換える作業の過程で言語化不可能な細部が削られてしまうことであったりする。

 「感覚的なもの」の弊害の一つは、
人がコミュニケーションの方法として多くを頼っている「言葉(言語)」に置き換えることが出来ないため
情報として共有しにくいことであったりする。
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鳥はとびつつ老いてゆくのみ

Author:鳥はとびつつ老いてゆくのみ
かく撃ち抜かれたる兵士の眼

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